般若心經01

般若心經01
大 顛和 尚 注 心 經 　　
摩訶般若波羅密多心經 　　唐. 大顛禪師寶通述
解 序
　　夫心經者，未曾舉起已是分明，何須注解！然而世尊出世現種種相，說種種法，五事施化，五種立題，廣辟玄門，誘導群品，以接引初機，傳諸達道。于第五時說般若大經，唐三藏玄奘奉詔譯成，流於此土，盡六百卷，談空一味，顯法多門。於其數中，最勝最簡要者，五十四句，計二百六十字。其文大直，反成難曉。若能對己返照，窮究見聞，先取見性，次第入頓，後無凝滯，終到牢關。設或未然，且聽末後句。 大 顛 和 尚 注 心 經 〝摩訶〞
梵語。為大，又歹云平等。
　　世間最大莫過虛空。金剛經云：“南西北方，四維上下虛空，可思量不？須菩提言：不也，世尊。”所以灌溪道：“十方無壁落，四面亦無門，大道無邊際，虛空難度量。”
　　雪峰道：“仰望不見天，低頭不見地，雖然恁麼廣大，誰知有一物，更過於此。且道是甚麼物？還識這個◎麼？太虛雖廣不能包其體，日月雖明，不能喻其光。”達摩云：“寬則遍法界，窄也不容針。”庵雖小含法界。放開大者無外，收來小者無內。藏山于澤，藏舟于壑，藏天下於天下。若從這?會得，萬象森羅，情與無情，皆同一體。方通道：滿目青山無寸草，極目綠水絕波瀾。光明洞耀，照徹十方，臂如千日，放大光明。古人道：“盡大地，是沙門一隻眼，盡大地是個法身王。”
　　經云：“父母所生眼，悉見三千界，出廣長舌相，遍覆三千大千世界豈不見。”
　　雲門道：“一條柱杖子，化為龍，吞卻乾坤去了也。”山河大地從什麼處得來？若從這?，一一明得便了。芥子納於須彌。須彌納於芥子。藏身處，沒蹤跡，沒蹤跡處，莫藏身。神通自在，出沒自由。或現大身，滿虛空界；或現小身，微中極微，細中極細。拋向諸人面前，打鼓普請看不見！ 會麼？海底金烏天上日。眼中童子面前人。 〝般若〞
梵語。智慧。
　　愚癡之人，不見自性，造作粗惡，用事無智，生遭王法，死墮阿鼻。若能轉愚為智，用事聰明，具大福德，知因識果，令人恭敬，不受貧苦。若有人，反思從前，所做過惡，逐日忙忙，不覺不知，愚癡顛倒。忽然自醒，念念生死，末後何歸，有大苦惱。愛別離苦、求不得苦、捨不得苦。杳杳冥冥，前路暗黑，魂識紛飛，無家可歸。依草附木，饑渴苦惱，親戚不睹，莽莽蕩蕩。憂愁之苦，或在地獄，一日一夜，千死萬生。或墮畜生，久受困苦，無人救濟。長劫受苦，忽能自覺，晝夜反思。塵劫以來，前種種苦，但受無常。親近知識，發大智慧，見自本性，頓悟無生。反前愚癡，智慧福德，皆歸空寂。神通妙用，治生產業，治世語言，同歸般若。轉凡成聖，自知當作佛，是心是佛，生極樂國。念念慈，常談般若，濟諸貧苦，變大地作黃金，攪長江為酥酪。一切諸法，無非佛法，平等真法界，佛不渡眾生。方通道：無眾生可度；無三界可出；無涅磐可證，本來具足。佛子住此地，則是佛受用。經行及坐臥，常在於其中，為人自肯，決定無疑。說此難信之法，稀有之事，悟者方知。
　　更參末後一句，始到牢關。如何是末後一句？何須待零落，然後始知空。
〝波羅〞梵語。到彼岸。
　　迷者此岸。悟者彼岸。經云：“渡河須用筏。到岸不須船。”若迷本性，三業昏暗，六根內盲，妄認四大六根為己。此是眾生顛倒，認賊為子，迷自本性。輪轉生死，即在此岸。出殼入殼，輾轉不覺。改頭換面，長劫受苦，無有休息。若一人反真歸源，窮理盡性，親見本來面目，頓悟無生，便登彼岸。一得永得，一悟永悟，更不復生，輪回永息，生死永斷，作一個物外閒人。任性逍遙，寂然快樂，名曰極樂。如何是極樂？除是我家親弟子，誰人肯向?頭行。
〝密多〞梵語。極則也。
　　密者，和也。多者，諸法也。密之一字，喻於太虛能包于萬法，萬法盡在太虛之內。眾生一性放開，亦能包於太虛，太虛亦能合於種性。太虛為體，萬法為用。太虛之中，森羅萬象，情與無情，總在太虛之內。眾生佛性，亦能包合於太虛。太虛之內，有八萬四千?河沙異類種性，俱不可說，盡在眾生一性之內。一性喻於密。密能均和，和合為一。一性為密，種性為多，故曰密多。
〝心〞 心者，是眾生之本源。一切諸法同歸於心。萬法是心之異名，分為八萬四千，廣則無窮無盡。心生種種法生。心滅種種法滅。所以道：眾星皆拱北。無水不朝東。
　　又道：現前一心，本具千法，舉心動念，具大總持。從上祖師，以心傳心，以心印心。五千四十八卷，八萬四千法門，多種方便，皆從此個字流出。將須彌做筆，海水為墨，書這一個字，猶不能盡。人人盡有這一個字，所以不能自見 ，說亦不信，須是親見，方能信也。喚做一字法門，眾生不信是心是佛。佛有多種方便，指眾生見自本性，未能見者，須是一一分明指出。
　　教中道：“青青翠竹，儘是真知，須是親見真如。鬱鬱黃花，無非般若，須是親見般若。”
　　夾山道：“明明百草頭，明明祖師意。”須是親見祖師意。 　　又道：“目前無法，意在目前。”
　　又道：“道在瓦礫，道在尿屎，道無乎不在。”
　　又云：“唯一緊密身。一切塵中現。”
　　又道：“見色便見心，眾生只見色，不見心。”為何不見？只為識性昏暗，六根內盲，不覺不知。若能窮究，步步行行念茲在茲，磕著磕著，忽然親見，名曰見性。此性，不可以智知，不可以識識，須是左顧右盼，回頭轉腦。瞻之在前，忽然在後，處處逢渠，渠今正是我，我今不是渠。若能如是會，方得契如如。此性無形無相，於不見之上，親見。於親見之上，不見。離種種相，見自本性，是名妙道。 二祖問達摩：“乞師安心。”達摩云：“將心來，我為汝安。”二祖云：“覓心了不可得。” 達摩云：“為汝安心竟。”二祖於此大悟，得無心之道。
　　會麼？若得心空皆及第，凡聖原來共一家。
〝經〞經者，徑也。是眾生修行之徑路。
　　驀直便行，向萬里無寸草處去。切忌當頭，舉心動念，便墮泥犁。要識此經麼？五千四十八卷，皆從此經出。豈不見，僧問雲門：“如何是學人一卷經？”雲門答曰：“舉起甚分明。”又問：“僧念什麼經？”僧云：“念維摩經。”雲門云：“我不問你念維摩經！念的是什麼？”若從這?會得，出息不涉萬緣，入息不居陰界，常轉如是經，百千萬億卷。這一卷經，人人本有，亙古亙今，只為眾生不悟，所以信之不及。何也？此一卷經流浪多劫，迷背此經。忽然有人，一言下頓悟，方通道：此經不從外得，自知從己流出。聲聲不絕，默時說，說時默，大施門開無壅塞。然雖如此是，不可依樣畫貓兒。何也？須親見此經始得。
〝觀自在菩薩〞
　　若信於此，但去靜坐。坐令極靜，舉心動念，有一無位真人，常在赤肉團上，出出入入。這裡親見此菩薩，悠游自在。十方諸國土，無剎不現身。一剎那間，周遍沙界。十方遊歷遍，不見佛行蹤。不離當處常湛，覓即知君不可見。于不見中親見，於親見中不見。若從這?見得觀音菩薩，應物並隨形，何曾欠少。起坐鎮相隨，同起複同倒。同歡同笑，同叫同鬧。
　　會麼？眼?聞聲方始知。
〝行〞
行者，修行也。
　　欲行千里，一步為初，看這一步從何而起。若知起處，便知生死之根源。
　　古人道：“行到水窮處，坐看雲起時。”豈不見，石霜問石頭：“舉念不停時如何？”頭：“咄！雲是誰舉念？”石霜於此大悟。但如此體究，念念不離於當處。凡舉心動念，語言，三昧，自觀從何而出。
　　古云：“何不自聞聞，方通道，從佛口生，從佛口出。”
　　古云：“欲識佛去處，只這語聲是。”
　　寶公云：“未了之人，聽一言。只如今，誰動口。”
　　經云：“有世界，名曰極樂。其土有佛，號阿彌陀，今現在說法。”諦觀聲聲，從自己流出。念念不絕，十二時中，常讀是經。叫佛一聲應一聲，本來面目太分明。若能如是，喚作返本還源。如何是源？水流源在海，月落不離天。
〝深〞
深者，徹骨徹髓處也。
　　古云：“為道損之又損。”但去靜坐，日夜反照，照盡髑髏，五蘊頓徹，絲毫不掛，如父母未生相似，燒了一般，貼體汗衫都脫卻。反求諸己，廓然無我，自然到家。
　　古云：“不是不歸家，家貧歸不得，谷幽深遠無人能到。” 　　古云：“去年窮未是窮，今年窮始是窮。去年窮無卓錐之地，今年窮，錐也無。”若能如是，方知無舌人能解語，無手人能行拳。
〝般若〞
梵語。智慧。
　　大凡為人，須有智慧。若無智慧，只知事逐眼前過，不覺老從頭上來。不信此語，外道聰明，無智慧。若是大智之人，知有生，便知有死。當自坐觀，生從何來。死從何往。若有人，發此一念，便能親近知識，抉擇生死之法。若不如此，但信此語：世間將不去。唯有業隨身。
　　古云：“若一人。反真歸源。十方虛空。悉皆消殞。”若要明末後一著，但將龍牙頌仔細冷觀。學道先須且學貧，學貧貧後道方親，一朝體得成貧道，道用還如貧的人。如此悟去，世間將不去，唯有一空身。是大安樂。
　　會麼？撒手到家人不識，更無一物獻尊堂。
〝波羅〞
梵語。到彼岸。
　　迷者輪回轉，悟者輪回恝。若要到彼岸，須是自生智慧。譬如渡河人，河深難得渡，須用橋道、船車、木排、竹筏多種方便，佈置盛載。過此深河，前多種方便之物都無用處。見性悟道亦復如是。又譬如盲人求醫，路遠不能自行，須假人牽，兼手中有杖。無此二物，終不能到。既到醫師處，為他點開眼目，便見光明，其杖與牽人，都無用處。頓悟涅磐正路，亦復如是。未得見性悟道，須用作福，福至心靈。須假坐禪行道，看讀聖教，看話下語，一切頓悟。從前多種方便，有為之法，儘是閑傢俱，留與後人看。目開之人，渡河之者，來去自在，一過永遠，一悟永悟，更不復迷。得兔忘(上四下弟），得魚忘筌，得意忘言，做一個物外閒人。十二時中，諸聖鬼神，要見無由。一切聖賢覓蹤跡，皆不可得。此是已到岸者。故云波羅。
　　會麼？及盡玄微妙，回程月下行。
〝密多〞
梵語。無極。又云：究竟。
　　故密之一字，喻於太虛能包萬法。譬如眾藥，其味不同，用蜜勻和，同歸一味。諸佛性空，亦能充滿於法界，包含一切。異類種性，會源歸一。識得一，萬事畢。如何是一？吾道以一貫之。洞山道：“二十年要打成一片。”不能得到這?，方知佛法平等，無有高下，回歸一體，無佛可做，無眾生可度，一體同觀，故曰密多。 〝時〞時者，正見之時 　　正見之時，一無可見。亦無過去、未來、現在。與虛空平等。上無攀仰，下絕已躬，圓頓之位，皆不可得，玄之又玄，等無有二，共歸一時。
〝照見五蘊皆空〞
　　五蘊者，色、受、想、行、識。此五蘊因執色身有我故，長劫輪回。若就今生人身，依此修行，常自返照，照見五蘊淨盡，清淨本然，淨裸裸赤灑灑，沒可把。四大五蘊，名字皆不可得。古人到此，名曰蘊空法。
　　西天 賓王問師於尊者曰：“在此作什亮？”尊者答曰：“在此蘊空。”王問：“得蘊空法否？”尊者答曰：“已得蘊空法。”王曰：“求師頭得否？”尊者答曰：“身非我有。豈況頭乎！”
　　僧問岑和尚：“二鼠侵藤。如何淘汰？”岑曰：“今時人。須是隱身去。”僧云：“如何隱身？”答曰：“道者還見奴家麼？” 　　肇法師云：“將頭臨白刃。猶如斬春風。”
　　舍利佛見天女，問：“何不變卻女身去？”天女答曰：“我十二年覓女身，了不可得。教我變個什麼？”祖師到此田地，皆得蘊空之法。
　　鏡清和尚住院三年，本院土地，要見師顏不能得。
　　弘覺和尚住庵，天廚常送食。及再參洞山后歸庵，天神三日送飯到庵，不見庵主。庵主只在庵中，為甚未見？參！從上祖師皆得圓頓之法。這?一一透得荊棘過，萬象之中獨露身。為人自肯，乃方親到這田地，自然休歇，自然放下，如紅爐上一點雪。
　　良久云：會麼？只見六龍爭戲舞，誰知丹鳳入雲霄。
　 〝度一切苦厄〞
　　若不得五蘊空，依舊墮落生死界，既墮生死界，再受輪回苦。 　　老子曰：“吾有大患，為吾有身，有身皆是苦。”
　　經云：“三界無安，猶如火宅。”眾苦充滿，甚可怖畏。若要無苦，直須反己自照，照盡髑髏本來清淨，須是親見本來面孔。要見本來面孔麼？今古應無墜，分明在目前。
　　會麼？舉頭鷂子過新羅。
　 〝舍利子〞
　　舍者，離也。利子者，舍中之主也。四大五蘊，身如客店，主人暫住。主人既離，屋舍倒壞，利子常存。
　　藥山道：“皮膚脫落盡。唯有一真實。”又道；“大千俱壞，這個不壞。”還識這個麼？獨超三界外，更不戀娑婆。
〝色不異空〞
　　以心觀境，境上有空，見色便見空，心即是空。眾生法性只在目前。應物顯形，長者長形，短者短形，方者方空，圓者圓空，白者白空，黃者黃空，小者小空，大者大空，遠者遠空，近者近空。反觀自己，是色，色即是空，應現種種相。種種相，即是空幻化。空身即法身，法身覺了無一物，本源自性天真佛。
　　寶公道：“有相身中無相身。”
　　會麼？雨洗淡紅桃萼嫩，風搖淺碧柳絲輕。
〝空不異色〞
　　色與空一種，凡夫見兩般。諸佛菩薩，常行平等智，不生分別相。三世諸佛菩薩亦是空，二十八祖六代祖師亦是空，四聖六凡亦是空。上至諸佛，下至螻，各各本來總是空。只為眾生執著，不知是空。迷己逐物，隨物流轉，不能歸一。機見不同，有色有空，墮落二見。若人於此，廓徹悟空，平等身心，內外無餘，不見空色，不被物轉，平等法界，何更有二。
　　會麼？不見一法即如來，方得名為觀自在。
〝色即是空〞
　　眼是色不能見，只是真空能見。耳是色不能聞，只是真空能聞。鼻是色不能嗅，只是真空能嗅。舌是色不能說，只是真空能說。身是色不能覺觸，只是真空能覺觸。腳是色不能行，只是真空能行。手是色不能行拳，只是真空能行拳。無眼能見，無耳能聽，無鼻能嗅，無舌能談，無腳能行，無手能行拳。意根有名無形，分為八萬四千。見聞覺知，總歸六根，遍身互換，神通妙用。
　　古云：“通身是。遍身是，會得色即是空，空即是色，色空不異，真空妙理。”所以道，色可色非真色，空可空非真空，總歸大空畢竟空。自性空，本性空，空空不可得空。二十空門原不有，且道到這?，似個什麼？常憶江南三月?，鷓鴣啼處百花新。
〝空即是色〞
　　諸佛菩薩，見十方世界，只是一空界，平等無二。有情無情，著相分別，見種種相，隨聲逐色，出胎入胎，不知不覺。聖賢不見有色有空，內外無分別，常自寂滅相，光明動耀，遍周沙界。安色空二字，俱不可得。
　　會麼？亦無空，亦無色，布袋和尚逢拾得。
〝受想行識〞
　　因有眼故，便受其色。因有色故，便受其想。因有想故，便受其行。因有行故，便受其識。因有識故，便有六根。因有六根，便有六塵。因有六塵，便有六識。因有六識，共成十八界。因有十八界，便有四大五蘊。因有四大五蘊，便起六十二見，便起八萬四千差別相。隨聲逐色，流浪生死，終無止住。若要生死斷、輪回息，但從一根照破，令四大五蘊淨盡，廓然無我，當下空寂。直下承當空劫以前自己，寂而常照，照而常寂，寂無所寂，唯見於空，空無所空，八萬四千。塵勞妄想，一時頓息。此時，人亦空，法亦空，二相本來同。 　　會麼？佛祖位中留不住，夜來依舊宿蘆花。
〝亦復如是〞
　　既無我故，萬法皆無，總歸於空，喚作萬法歸一，不落第二見。到這?，言語道斷，心行處滅，動念即乖，安排即錯。文殊與淨名，對談不二。如何是不二？不得動著！動則三十棒。
　　會麼？百舌未休枝上語，鳳凰那肯共同棲。