《佛法與佛教》

《佛法與佛教》
作者 妙航 佛法與佛教是兩個不同的概念，不少修佛的人眾往往把兩者混淆。佛法指的是大自然運行的規律，這個宇宙大自然的規律在中國古代又稱之為道，故而有道法自然之說。由此可知，佛法與道是同義語。亦即佛法或道，都是對宇宙大自然的描述，它們與大自然是等流的。宇宙大自然的運行或變化規律，其本身就是自然，從這個角度講，佛法或道就是宇宙大自然。它是不以人的主觀意志，不以教派、宗派、門派、宗教、團體乃至政黨的理論或主觀意志為轉移的。從這個意義上說，宇宙大自然是神聖的，佛法和道亦是神聖的。宇宙萬物，日月星辰，山河大地，地球物種，星際生物等等，皆是宇宙大自然的產物，故而也可以說是佛法的產物，是道的產物。如此便可以理解古人的宇宙觀了。從而終結現代人與古代人，甚至科學與所謂的迷信之間的不可逾越的斷橋。
（一）佛法與佛祖釋迦亦是兩個不同的概念，釋迦是古代佛教的創始人，他是佛法的產物。他洞悉了佛法，創立了佛教，並想通過佛教的形式宏揚佛法。其實他就是不創立佛教，不宏揚佛法，佛法依然存在，人類及萬物依然是受制於佛法，並生存在佛法之中。釋迦為什麼要宏揚佛法呢？科學和人類為什麼要去認識大自然呢？我想，其行為和目的是一致的，都是為了讓生命適應大自然而更好的生存。由此可知，佛教是人類的以某種理論集結起的群體，其原始目的是認識佛法，認識自然，並通過對佛法的認知，以更好的把握住生命的運程。為什麼把釋迦稱為佛祖？通常人們只理解為是因為他是佛教的開山祖師，即開創者。這僅僅是一個方面，開創者並不一定就能稱為佛祖。遍法界有十方三世一切佛，為什麼單單稱釋迦為佛祖？為什麼不稱燃燈古佛為佛祖？不稱阿彌陀佛為佛祖？ 大日如來曰：是因為……以人身的生命形式修成佛這種生命形式，釋迦是第一人，故而從人這個角度稱釋迦為佛祖。釋迦的確是很偉大，他可謂是宇宙生命科學的開創者和先驅。為人類了知生命與宇宙虛空的關係，建立了不可磨滅的功勳。釋佛卻說：功勞不小，成績不大。為什麼說功勞不小呢？因為他開創了由人昇華為佛的先河。為什麼說成績不大呢？大日如來說：億萬個修行，幾百個菩薩。亦即成功率極低，足見修佛的難度之大了……
（二）佛教是個團體，它追隨釋迦佛開創的理論與實踐。其實它並不古老，僅僅才2500多年，卻顯得那麼滄桑，那麼落伍，幾乎為時代所不容。佛教不是佛法，大日如來說：佛法不入教。故知佛教僅是個體現人的意志和願望的人類組織，並依然充滿著人的習俗。現代佛教依然存在的意義和作用，其一是它是人類的文化遺產，這個群體與古老的寺院合為一體成為古董，以供旅遊、參觀、訪問、研究……其二是向社會傳遞資訊，以展現釋迦佛曾經存在過，吸引並接收香客入教，以續佛慧命。其三是為立志修佛的人提供一個空間，以避免社會上各種各樣的衝擊和壓迫。大陸佛教人員的組成，基本上都是經濟較落後地區的農民，比如蘇北、豫東、皖北，以及一些有病的，年老的，衰失勞動能力的，不想勞動的等等。大多是沒飯吃了，或找不到吃飯的地方了，不得不走上了這條路。正如民間的一句格言：好孩子沒有往廟上送的。這也應了觀音說的一句話：苦海常作渡人舟。試想，如若人人都有吃飯的地方，都有社會保險，哪怕是低保，廟裏大概就沒人了。恰似古代一僧所唱：本無家可出，原無路可走，若有路可走，還是家門口。通常佛教群體不創造勞動價值，幾乎完全依靠社會供養，即寄生於社會。但寄生于社會不創造勞動價值的也不僅僅只是佛教，比如事業部門，管理部門，文體藝術部門等等，還有社會團體，黨群組織。寄生性的群體之所以能夠寄生不外是採用兩種手段，其一是以權勢，其二是必須服務於社會。問題是大陸佛教又如何服務於社會呢？這是一個值得佛教人士探討和研究的課題。y在中國，宗教服務於社會面臨著幾大障礙，其一是教義本身的阻障。比如佛教要遠離軍政，不介入社會。其二是一旦介入社會，是否會形成意識形態上的對立？是否會形成宗教向社會的滲入？從而幹予了政治社會生活？為了減輕社會的負擔，國家在政治上對佛教的發展做了一些限制，比如大陸佛教的總定員是十萬人，也就是說允許十萬個僧尼寄生於社會。平均每年有一萬個小和尚還俗，回家娶媳婦蓋房子。平均每年再准許一萬名農民剃度加入佛教。故知，佛教、道教等都仍是市俗組織，其並沒有什麼神秘性。它僅僅是為信仰者提供了一個合法的空間，而當各種信仰者都能獲得一個自己的合法的空間時，社會也就更趨安定。
（三）佛教服務於社會，首先就是服務好佛教的信眾，對眾多虔誠上山拜佛的香客應給以最大的關懷和服務。有一次我路過天臺，閒步進入一座大寺院。那次大概是在1994年5月，寺院裏有很多工藝美術學校的學生正在為寺院製作木制的五百羅漢。我問一僧，見方丈方便嗎？僧說：上次一人遞去六百元人民幣，方丈都不願見。你若要見的話，最少也得六百元，我可以幫你……我想了想，還是不見的好。因為若是那樣，方丈見的就不是我了。方丈就是無我相人相眾生相壽者相，只有人民幣相了。但也許是那僧人故意抬高門檻，也未可知。佛教服務於信眾，最大的服務應是不欺騙信眾，不迷信信眾。佛教向信眾宏揚的應是佛法，而不是迷信。但是要界定佛教行為哪些是佛法，哪些是迷信是很困難的。從理論上來說，佛教的行為本身就不是佛法，因為佛教的一切行為都是人為的。問題在於哪些行為是順應於佛法，哪些行為不符合佛法，這也是很難界定的。比如寺院裏十分時興的抽籤，而且這種簽大多叫觀音簽。問題是我怎麼不知道觀世音還給人類留下了能算命的簽？釋迦佛也不會給人類留下算命的簽。很顯然，簽是中國人自己發明的，是從中國道教移植過來的，是為了迎合廣大香客、信眾、遊客的胃口而設立的，同時也是為了錢。但是很多大眾需要一種心靈的安慰，面對命運的坎坷不測產生的內心深處的心理上的恐懼，需要一種解脫的方式。佛教能給於嗎？你能向信眾說，等你死了就解脫了！佛教所追求的不就是了脫生死嗎？一死了之嗎？ 很多寺院的僧人，很多佛學院畢業的僧人，向眾香客大談人生之苦，只要是人活著，就到處都是苦。那言外之意就是，你還不如趁早死了！人生苦嗎？你看看今天的社會，大家多快樂！是釋迦佛教你這麼說的，還是觀音教你這麼說的？難道是中國佛學院教的？ 什麼叫不落二邊見而應中道行？大談人生之苦是不是落了二邊見？是不是有違於佛理和佛法？同時也與當前的社會相悖？中國改革開放以來，民眾獲得了第二次解放，生活一天比一天好，所謂的苦大多也是去日苦多，人生苦短，無論如何也是想多活一天。就拿去寺院裏抽籤算命的人來說，也是想算算能不能多活幾天，而對於大多勇於拼搏的人來說，也更是以苦為樂。你看電視感動中國裏的那位小啞女，正是以她那人生之苦，成就了千手觀音，給海內外無數的人眾送去了觀世音的福音，你能說她不偉大嗎？也許她並不偉大，是因為千手觀音偉大……佛教人士應該感謝那個小啞女，並以小啞女為榜樣，去成就千手觀音。作者 妙航 二OO六年二月十四日于上方山請參閱妙航新作：《真實的虛幻——生命原圖》，《走出天堂》，《漫話意識的潛能》，《探索生命的組合》，《怎樣解讀心經》,《西方人學佛》。通訊：df-jinyue@sohu.comw