般若心經08==夜讀心經
本節的內容是:夜讀心經。(靜功錄音)
其中文字是"中華昆侖女神功"系列功法,"觀音法門"入門導引。 夜讀心經。
請入座……松肩塌腰,垂簾合目,身心放鬆。靜聽妙航和尚演心經……
摩訶般若波羅密多……摩訶般若波羅密多……摩訶般若波羅密,多心經
觀自在菩薩。觀!誰在觀?觀什麼?如何觀?為何觀?
菩薩觀。上觀大日下觀明月。柔順、中正觀,以神道設教。 大觀在上,大日茫茫,光的海洋,四時不忒。明明在下,月在天心,晶瑩如鏡,不染凡塵。客觀主變,置之度外,心無所求,不偏不倚。虔敬禮神,盥而不薦……
自在觀。大自在天,龍行於海,出神入化,一統於天。
怎樣觀?不可童觀,不可邪觀,不可智觀,不可賓觀。入其位而正其座,天上天下一體同觀。
觀自在。不見一法即如來,方得名為觀自在;不見一法即如來,方得名為觀自在。
觀自在,自在觀。
菩薩。誰是菩薩?菩薩是誰?是形菩薩,還是影菩薩?形為色,影為空。是色菩薩,還是空菩薩?
童觀,邪觀,屬形菩薩自觀。賓觀,屬形菩薩他觀,是形菩薩觀影菩薩。此皆為落二邊見,非為中道觀。屬見色不見空,或是見空不見色,非為一體同觀。
入其位而正其座,形影同觀,大觀小觀一體同觀,方為中道觀。何為大觀?何為小觀?
怎樣觀?觀觀,神之所在,盥而不薦。觀觀,天神之道,行之有常,如去如來,如如不動。
觀自在菩薩,菩薩自在觀,自在菩薩觀。<注:第一、二兩個觀字是平聲,第三個觀字是去聲。>
此句何解?自在菩薩觀裏的菩薩,在作自在觀。
行,深,般若波羅密多。
行,何處行?行何處?如何行?
菩薩在菩薩觀裏做什麼?在做修行。菩薩觀在哪兒?和尚曰:騎驢找驢!
何處行?從什麼地方起行?月下行。
飛龍在天月下行,秋月春陽合自明。雲從龍來虎從風,修得黃裳俸天時。
行何處?水流歸大海,月落不離天。
如何行?深行,自在行。
何為深?庭院深深深幾何,門前溪水空流過。莫問深到何處去,逆水行舟總是頭。
橫批是什麼?返本歸元。
又問:深行何處?和尚曰:但去靜坐,到那空不空處去!
又問:深行行什麼?
和尚曰:般若波羅密多。
何為般若?大智慧。
大智慧在何處?在天心,在宙心。
天心在哪兒?眼似秋波暗送去,眉是吳山點點愁。
宙心在哪兒?在宇心處。
宇心在哪兒?死了就知道。
不是不歸宙心去,金毛獅子太煩人。
為何煩人?和尚歎口氣……吾堂堂大和尚,見它還不得不拜! 不拜行嗎?嗨!蠢貨!咬牙也得拜,它比吾厲害!
難道還有比你大和尚還厲害的?
小人之見!如何沒有?一個是密,一個是多。吾上管天,下管地。一見密多就洩氣。莫提,莫提。任憑你悄聲細語,但凡一舉念,她便知底細。最好是想也莫想,讓她連想也抓不著。
波羅為何物?
波羅不是個物!它不是個東西。
不是東西又是何物?
是指從此岸到彼岸的行為。
此岸為迷,彼岸為慧。迷者此岸,慧者彼岸。大日如來在彼岸,芸芸眾生在此岸。
如此說,彼岸皆為慧者,此岸皆為迷者?
非也!大日如來在彼岸,呆若木雞,大愚有餘。過去眾佛在此岸,兒女成狂,透精百靈。
如何說大日如來呆若木雞、你不怕她罰你?
她如如不動。吾向她說活,她理也不理。
如何說眾佛在此岸?而此岸者又皆為迷?
此岸之眾佛,是佛又非佛。過去在彼岸時皆是佛。如今跑到此岸來,皆成為過去佛。現在不是佛。
此岸之佛不是佛又是什麼東西?
是凡人,是雞犬,是豬羊,是耗子……
如此說,耗子也是佛?!
不僅如此,佛也是耗子。
請妙航和尚費心看看我舍利子,我過去是不是也是佛? 嗯……一點不錯!是只大灰耗子變的……
何為密?何為多?
萬法歸一為密。把天地乾坤一口吞了,你可知叫個什麼東西?叫密!叫密起來了,叫密心眼子。叫密藏,叫歸藏。把一堆碎鐵片子丟到化鐵爐裏,化成一塊鐵,再千錘百煉,打成一把劍,叫密。
萬法,萬類,萬物,萬種為多。一堆破鐵片子叫多,銀河系叫多。一為密,九為多。九九歸一為密,零化為九為多。大日如來為密,九宮娘娘為多。一妙為密,九妙為多。十妙為密多。
那又如何稱之為密多心經?何為心?何為經?
密多已知,前面已講,但解心字。
何為心?三點成心。心是三點魂,外加一把勾。光魂,音魂,色魂。人體是一把勾,勾魂魂不去,色魂常在身,是故眾生色染紅塵。音魂常在外,是故眾生奔波不停,光魂為空魂,在天不在身,是故眾生知色而不知空,生死不息,回轉輪環。 色魂離體,人身死亡。音魂歸身,人無大志。光魂入體,一片汪洋,身難承受。
此為通解之心。何為密多之心?但去問觀音,為何不放心? 經,乃心回歸密多之必由之路,必經之道。旁無它道,只此一條。此為中道,又稱中脈。
如此說,修行者修行的目的就是從此岸去彼岸,去見密多,去見大日如來?此即是修行者通過修行而得以自渡。
云何彼岸?云何此岸?此岸即彼岸,彼岸即此岸,又何必去渡! 大日如來,如去如來,亦在彼岸又在此岸,又何必多此一舉非要去彼岸拜如來?
請和尚明示,如來在哪兒?
君不見絡繹不絕香客路,大雄寶殿煙如雲。
如此說,如來在廟裏?
香客朝山覓如來,泥菩薩前拜如來,如來可是泥土做?
那麼說,大雄寶殿裏供的泥菩薩不是如來?
嗯?!那不是如來,是個什麼?!
和尚你先說不是,這又說是,那到底是與不是?
君不見佛曰:若以色見我,以音聲求我,是人行邪道,不能見如來!
見與不見皆是願,你不見她見。但去挑水搬柴,燒火做飯,少來囉嗦!
夜讀心經,妙航和尚演心經。
時,此時是何時?何時是此時?日落西方寺,正是打坐時。 照見五蘊皆空。
照!怎麼照?用眼為看,用想為觀,用何為照?舉頭見明月,低頭思故鄉。
正是夜來古鏡照月讀,妙航和尚演心經。
見!見什麼?色受想行識五蘊皆空。
何為五蘊皆空?呀!此乃蘊空大法,不可說,不可說。修得蘊空法,水火皆不怕。水淹不著,火燒不著,棒打不著,誰也看不著。 你能看見觀世音嗎?觀音修成蘊空法,千江有水千江月。比不得她,比不得她。
蘊空大法!哼!想入非非,非非之想。君不見高堂明鏡悲白髮,君不見黃河之水天上來?
度一切苦厄。
遇到一切苦厄、災難都可以從容以度,平安以度,為什麼?蘊空大法!
舍利子!
不是叫你!你跑來做什麼?吾是說子離舍。
何為子離舍?飛龍在天,亢龍無悔。小人剝廬,君子得輿。但見群龍無首…
為何見群龍無首?蘊空大法!
舍利子問天女,何不變卻女身去?
天女歎曰:吾覓女身廿年,終不可得。
為何覓而不見?蘊空大法!
色不異空,空不異色,色即是空,空即是色。受想行識,亦復如是。
不空不色,亦空亦色。空色不二,一體同觀。但見一片山水色,又見山水亦如空。迷者見色不見空,孰知空色本來同。二月早春似冷清,太湖風起暗波紋。貴妃酒醉香池外,猶憶當年兵馬行。
又曰:常憶昔年三月三,瑤池湖畔玉橋邊。嬪妃彩女嬌聲語,九宮盛會巧對聯。
熱鬧!上述小令,句句是色,句句亦是空。正是色即是空,空即是色。
舍利子!是諸法空相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。持之以恆…腳踩地球飄虛空,閱盡銀河風浪平。蒼海桑田瞬間過,大日茫茫宇宙中。
是故,空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界,乃至無意識界。無無明,亦無無明盡。乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道,無智亦無得。
以無所得,故,菩提薩埵。依般若波羅密多,故,心無掛礙。無掛礙,故,無有恐怖。遠離顛倒,夢想究竟涅槃!
三世諸佛,依般若波羅密多,故得阿耨多羅三藐三菩提。故知,般若波羅密多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒。能除一切苦,真實不虛。
故說,般若波羅密多咒。
正是如此,方說此咒。
既然如此,既然說了這個咒,你舍利子就應終日乾乾。
何為終日乾乾?古曰:揭諦揭諦,波羅揭諦。波羅僧揭諦。 那麼,又何為四揭諦?
終日乾乾,龍躍於淵!
啊!舍利子,你可明白了?你可明明白白了?
和尚,我越聽越糊塗!
善哉,善哉。菩提薩婆訶!
和尚,我更糊塗了?
善哉,善哉。古曰:難得糊塗,糊塗難得。
且問,何為大神咒?何為大明咒?
善哉,善哉。菩提薩婆訶……
摩訶般若波羅密多!摩訶般若波羅密多!摩訶般若波羅密多!
* * * * * *
下面再談談《心經》。
《心經》是經中之經,縱觀古今中外,讀、解、注《心經》者,各有千秋,但大都未解真諦。其中的根本原因是,自修自證不到家,能量級不具足。另一表觀原因是,斷句斷的不是地方。由於斷句斷的不是地方,故難以深入經藏,難以了知真意。
為此,吾將本和尚閱讀《心經》的斷句法,陳述如下,以供修行者參考。
摩訶般若波羅密多心經
觀!自在菩薩。
行!深般若,波羅密--多時。
照!見五蘊皆空。
度!一切苦厄。
舍利子!色不異空,空不異色。色即是空,空即是色,受想行識,亦復如是……
以上是心經的第一部分內容,講的是修行的功法,什麼功法呢?蘊空大法!
修的方法是什麼呢?即是四個字,觀,行,照,度。
至於如何觀,如何行,如何照,如何度,在《修行者》第四篇至第六篇,以及錄音《夜讀心經》裏已經講了入門的方法。這套方法,一半在《修行者》第四至第六篇裏,一半在錄音《夜讀心經》裏。兩下一碰,就出來了。但是,還有個小尾巴,小尾巴在修行者的第七篇和第九篇裏。
有讀者問,為什麼不集中搞出來。原因很簡單,因為《修行者》一書,不是單純的《心經》解注,而是用《心經》去解釋"中華昆侖女神功"。
下面是《心經》正文。
舍利子,是諸法空!
相,不生不滅;不垢不淨;不增不減。
是故空中,無色,無受想行識;無眼耳鼻舌身意;無色聲香味觸法;無眼界,乃至無意識界;無無明,亦無無明盡;乃至無老死,亦無老死盡;無苦集滅道;無智,亦無得。
以無所得,故,菩提薩埵。
依般若波羅密多,故,心無掛礙。
無掛礙,故,無有恐怖,遠離顛倒,夢想究竟,涅槃三世。 諸佛依般若波羅密多,故得阿褥多羅三藐三菩提。故知,般若波羅密多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒。能除一切苦,真實不虛。
故說般若波羅密多咒。
即說咒,曰:
揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦。
菩提薩婆訶!
摩訶般若波羅密多!摩訶般若渡羅密多!摩訶般若波羅密多! 以上是《心經》全文,修行者不妨仔細體味,其味無窮!
另,夜讀心經裏的標點與本節不盡相同,這不要去管它。這裏有個層次的問題,不同的層次,點的位置是不同的,導引的注意點也是不同的。
在教功時,切記不要把自己過去"氣"的概念滲進去,不要加一些自認氣感較強的動作。昆侖神功行的是光,是生命之光,而不是後天的氣。
這裏就像是讀心經的斷句標點,點的位置不同,層次就不同。若自己亂點,一是層次不易上去,二是會出偏差。
最後叮囑一句:昆侖神功,功法險惡,招招式式,均會要命!
另一點是,本功法不提倡為人治病,反對任何形式的表演。患者的病,可通過自己煉功去解決。重患者可臥床聽錄音,比如:修行者,夜讀心經,九陰功的標準型或通靈型,雪山青蓮等等。附體病者可聽九陰功標準型,通靈型,夜讀心經等等。
行功者在煉到一定程度時,會得到一些東西,比如隱態的兵器、法器。切記不要亂用。只可防身,不要亂傷眾生。對於侵擾你的一些東西,攆跑就行了,要放它一馬,不要格殺勿論。要大度,要氣吞山河,心容大海……
九陰功大虛無式之後,就可修觀音法門,那時就可聽錄音《夜讀心經》,也只有在那時,你才能領悟,這盒錄音到底講的是什麼。
觀音法門的重要經典,《心經》曰:大靈是“不生不滅”的,是永存的。但能量是變化的。
獲得高能量之後,大則充滿虛空界,小則如芥子。居佛位的永遠有其存在,它不會消失,而是永存,是高能量狀態下的永存,可以不再輪回轉世,有足夠的能量支承著永不下墜轉世。
三、附體病,聽《夜讀心經》。
只有當你步入九陰功第五層次神修法時,你才多少了知一些仙佛世界。當你步入第六層次時,那時才是見色不見空。在色正濃時,當頭一棒,如棒打鴛鴦散。頓時,人變得呆如木雞,心如死灰。此時步入九陰功第七層次,見空不見色。
漸漸地,如死人復活,方知色不異空,空不異色,色即是空,空即是色,從而步入色空同觀。
當你自如的見色如見空,見空如見色時,此時,方能心靜如水,居鬧市如深山,居深山如鬧市。漸漸步入九陰功第八層次,即大虛無。
此時,如能量已足4.4級,則可閉關入定。在金光一片之中,去昇華向更高的終的,即九陰功第九層次,蘊空大法。現在,你再重新讀一讀,修行者第四篇瑜伽行。第五篇斷魂關。一句一字看看其中對心經的解注,你會有更深層次的體悟。當你步入九陰功第八層次時,你方悟到,何為月落不離天。
一種和緩的方式是:打坐或躺下,靜靜的聆聽《雪山青蓮》。《雪山青蓮》可破解一切黑巫術。對於一些黑方術、黑道術,可以靜坐,放《夜讀心經》錄音,或是《雪山青蓮》錄音。
心經是三藏十二部八千五百卷經的大總持,號稱一卷經。為何是大總持?因為心經是經中之魂。魂是無形的不易捕捉,也不易先滅。王是具體的,實實在在的,故易滅。
天魔大法是什麼?是末法時期的佛法。為什麼?
很簡單,佛魔不分家,佛魔一家人。佛不異魔,魔不異佛,佛即是魔,魔即是佛!心經已經把這個問題講的十分明白。佛為空,魔為色,空極生色,色極生空。佛法、魔法本是一體,同根同源,僅是入手不同而已。佛法從空入手,魔法從色入手。而佛法包容魔法,魔法是佛法的一個極特殊的組成部分。
那麼,魔法與佛法最顯著的區別是什麼?魔法與佛法一樣,承認宇宙中不同生靈的存在。即承認神鬼仙佛的存在。但魔法不拜鬼神仙佛,而是頂天立地,與仙佛平起平坐。不承認有任何救世主,一切要靠自己的努力去修持。
在功理上,佛法的最高終的是溶入光的海洋而找不到自我的存在。而此魔法是,溶入光的海洋之後,還要繼續修持,最終要找到自我的存在。
要實現自我的存在,就必須要有高能量,否則就會溶入能量的海洋之中。
佛法修行,猶如一滴水溶于大海,而找不到自我的存在。魔法是,溶于大海之後,要像大海中的一條魚,而找回自我。
宇宙是由兩類因素組成的:其一是虛空,其二是生命能量,或稱之為宇宙能量。
虛空又稱之為宇,在物理學則稱之為空間。在神學則稱之為“摩訶”。
回憶一下第十篇西洋女王的詞令:“摩訶我本大……”在中華昆侖女神功系列功法中的摩訶大法也就是“虛空大法”或空間大法。此也即是《心經》中的蘊空大法。唐朝大顛和尚曰:修得蘊空法,水火都不怕……(詳見修行者第四篇,第五篇)真正的觀音法門就是要修得蘊空大法。只有修得蘊空法,方可度一切苦厄。
第二個反應就是出現振盪,站不穩(不是自發功),產生光和恐懼感。真正的修行者如第三篇所講,是生與死等同看的,是具有心經的觀念:不生不滅的。但不是真正的修行者,就會在恐懼面前退縮而不敢前進。說的再好聽也沒有用,你不是真正的修行者,你在恐懼面前退縮了,而不敢步入神殿。
克服恐懼感一方面要在心理上,好好讀讀第三篇。為什麼反復強調閱讀教材,你不讀懂教材,你不可能在心理上戰勝恐懼。另一方面,在錄音的口令詞中已經告訴你一個十分簡單的制勝恐懼的簡單方法了,輕輕啊一聲,恐懼感就會消除。
急於求成是人類的特點,恨不得今天念經,明天就成佛。筆者看了看這些人手裏的教材,很多人連草草看一遍都沒看,功理都不知道,如何正確練法都不知道。不認真看教材就無法成相應關係,不成瑜伽去行功,就不是煉功,而是做廣播體操。那樣,又如何打出金光一片。
觀音一再強調,行功時要於心無所求。一有所求就會失靜,失靜而生燥,又那裏來得高能量和金光。
在第四篇解心經裏有六個字:說時默,默時說。
第一個說字,是有所求,心發燥。第一個默字,意為,西天月,大光明,高能量就會沈默,沈默就是不會出現。
第二個默字,是說如果於心無求,心靜了。第二個說字,意為,西天月,大光明,高能量就會出現。
另一個角度解釋:識神說,即活躍,真神就默,即消失。識神沈默,不活躍了,真神就會活躍。
不認真閱讀教材,功理沒搞清,又如何去練功,又怎能出能量呢?
為何見性才能明心?性是什麼?這裏的性具體講就是摩尼珠。摩尼珠的本質是什麼?就是你的濃縮的,聚集在一起的生命能量。心是指和合成人體生命的,永恆不滅的生命本質。當生命能量聚集時,生命本質就呈現光明。故曰:見性明心。但佛經裏是倒裝句:明心見性。這一倒裝,世人均難理解。
超生,即永生不滅。若要永生不滅,唯不生方得不滅。了死不是指死了就算是了死。死了仍會再生,故不叫了死。了死是指了卻死這件事。如何才能了死?唯不生方可了死。因為有生就有死,生與死這對矛盾是並存的。故,只有不生才能了死。故心經曰:不生不滅。只有不生方能不滅。
在三界內這個時間能量區,時速是較快的。故體現出生生死死輪回不止。無法解決不生不滅這個問題。三界外,時速趨於零,故體現出生命的永恆性、不滅性、如如不動性。是故,若要解決永生長存如如不動的生命形態,只有進入高能量區,即三界外。所謂超生,即是指出三界。但出三界進入高能量區,其生命本質也必須具足高能量。宇宙的自然形成的生命能量場,其產生的場強和場力,決定著不同能量的生命本質,生存在相應的能量區。
故,必須終日乾乾行功不止,龍躍於淵進入高能區而呈現飛龍在天。
心經曰:不垢不淨。是指人的大靈,它不會受到任何污染,它原本是佛。但它的載體,人身,卻是能為污染所滅。
若防病延年,除自身修練之外,還應有個公共的良好的污染少一些的環境。
不少讀者提出,第四篇不易看懂。第四篇瑜伽行是對經中之經即心經的注解。沒有多年練功基礎的人是不易看懂的。即使是出家幾十年,但不懂密宗功、禪宗功法或道家功法的人,也是不易看懂的。第四篇瑜伽行已是對心經的第二解。第一解是唐朝大顛和尚,解的好!第二解是對大顛和尚解心經的解。第三解是錄音《夜讀心經》。現在試做第四解,但願能解得明白。
現錄心經全文如下:
摩訶般若波羅密多心經
觀,自在菩薩。行,深般若波羅密多時。照,見五蘊皆空。度,一切苦厄。
舍利子,色不異空,空不異色。色即是空,空即是色。受想行識,亦復如是。
舍利子,是諸法空。相,不生不滅,不垢不淨,不增不減。是故,空中無色。無受想行識。無眼耳鼻舌身意。無色聲香味觸法。無眼界,乃至無意識界。無無明,亦無無明盡。乃至無老死,亦無老死盡。無苦集滅道。無智亦無得。以無所得,故菩提薩埵。依般若波羅密多,故心無掛礙。無掛礙,故無有恐怖。遠離顛倒,夢想究竟涅槃。
三世諸佛,依般若波羅密多,故得阿褥多羅三藐三菩提。故知般若波羅密多,是大神咒,是大明咒,是無上咒,是無等等咒。能除一切苦,真實不虛。故說般若波羅密多咒。
即說咒,曰:揭諦揭諦,波羅揭諦、波羅僧揭諦。菩提薩婆訶。
摩訶般若波羅密多!
摩訶般若波羅密多!
摩訶般若波羅密多!
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很多佛學者、大文人、大居士,甚至很多高僧大德,上師等等,當有人問道:大神咒是什麼?回答:揭諦揭諦,波羅揭諦,波羅僧揭諦,菩提薩婆訶。
閉著眼睛胡說八道!
為什麼會這樣?古一卷經沒有標點,後人斷句上標點時,不明其意,亂點一氣,把大神咒給點沒了。上面錄的心經原文,筆者重新給點了一下。此一點,心經密意就點出來了,大神咒也就點出來了。
且看上文中已經講得明明白白。“故知,”即,由此,由上述全文可知。“般若波羅密多”是大神咒,是大明咒……
港臺的佛學大家,南懷謹先生,也看出四揭諦不是大神咒,但又找不到大神咒在哪兒?故著書曰:根本就沒有大神咒。
關於這個大神咒的來歷,在第三篇一卷經第十九集摩訶神咒一節裏已經講了:觀音對釋佛說:我有一咒,你必有用……此咒專降天魔。
那是佛王委託大雄釋迦牟尼下界去降服天地頭號大魔羅地干布時,眾佛都把自己的絕招教給了釋佛。佛王傳釋佛無量法印,觀音則授他大神咒。
以後,羅地干布要戰大阿修羅王,釋迦曰:附耳過來,為師傳你一密咒……摩訶般若波羅密…(詳見第三篇第2頁)羅地干布得此大神咒,打敗了大阿修羅王,即東海龍王和南海龍王,以及西海龍王和北海龍王。自此,羅地干布成了天、地、海頭號大自在王。
佛王、九宮、釋佛等,為何要如此栽培羅地干布?根本原因是,宇宙眾生靈原本就是一大家,原本都是宙心大佛。九宮詞曲中:“齊把月兒栽。”是為了以魔降魔,讓魔頭帶領眾魔女回歸九天,回歸大日宮。
2007年11月16日 星期五
般若心經07
般若心經07
《心經》不是阿難及其他大羅漢集結經典的作品,釋佛傳法講經主要是根據《心經》,故曰,《心經》是三藏十二部八千五百卷經文的大總持。抓住了《心經》這一卷經,就抓住了全部佛經的精華,《心經》就是觀音法門,是通往宙心的必由之路。無論是出家修行者,在家修行者,若真想修出去,而不是自欺欺人,不是故弄玄虛,道只有一條,《心經》。《心經》是什麼?中脈!
是否是修中脈,這是世間法與出世間法的分水嶺。凡不是修中脈的功法,皆屬世間法,皆屬為形體修行,凡屬修中脈的功法方是為生命本質修行。
《薄迦梵歌》的功法是修中脈,《易經》中的功法也是修中脈。那麼,為什麼還有非修中脈的功法存在呢?那是因為修中脈需要時間,不修中脈,修旁脈是修形體,是為生命修行提供足夠的時間。只修命不修性,修不出去。只修性不修命,往往時間不夠,走的太早。故應性命雙修。
第四十三集 如何修行
《心經》的起源則屬於神話。在談神話之前,還是先說說人話。也算是對阿芳及其師妹阿慧的回答。修行者應如何安排修行?修行不是突擊,不是搞運動,不是一陣風一陣雨,故要有長遠打算,要從長計議。首先,即修行的前提是要妥善安排好生活和工作,在此基礎之上,才談得上修行。修行並非是一日可成仙,一日可得道的事,是終生的事,沒有資糧的保障是修不下去的,也是修不成的,不能有任何幻想,不能幻想只要一修行就可不食人間煙火,那是不可能的。 釋佛傳給弟子的第一件東西是什麼?就是缽,缽是做什麼用的,就是吃飯用的。故修行者若要走上修行之路,首先要解決吃飯問題。 尤其對於在家人,放棄生活和工作,一味去修行是無法修下去的。這點要切記!
第二點是,世間法的修煉危險性不大,出世間法的修行是極為危險的,世間流行功法轉周天,任憑怎麼轉,沒有什麼危險,因為修不出去,怎麼轉也轉不走,但出世間法的修行就不同了,中脈直上直下。所謂危險就是修出去了,修不出去就談不上什麼危險。
世上,尤其是眾多居士,口口聲聲就談修出去,修出去。修出去意味著什麼?就是靈體走了,給人間留下一具死屍。故而不要輕談什麼修出去。釋佛說,人身難得。故要好好生活,萬萬不可輕生。 觀音告誡曰:若走上修行之路,你將失去一切!
《心經》的解注已講得很清楚,要窮到無立錐之地,窮到連錐也無,才能窮到家。即修出去。這個意思反過來說就是,要修出去你會失去一切!一切!故,可勸人行善,佈施積德,但不必勸人修行。觀音也不勸人修行,並告誡不要輕易走上修行之路。
觀音在這個問題上內心是矛盾的。她不願看到眾生輪回不止,生生死死慢慢耗費著生命能量而下墜。也不願看到眾生那樣捨棄實在迷戀的人生。故決不再主動去渡人,順其自然。留下一卷經,但把密法隱於其中,留給想修出去的人看。
《易經》也是如此,她把如何好好生存寫在顯意裏,而把修出去的功法隱在卦之中。
故而修行與不修行無所謂對,無所謂非,人類有權自由選擇向哪個方向去進化,上天不會從中干預,但提倡行善止惡,以免宇宙自然法則的懲罰。
真正的修行者應該是兩種人,一種是真正了知生命是永恆的人,另一種是為探索宇宙生命奧秘的人。只有這兩種人才是真正的修行者,在修行之路上才能無所畏懼,才能將得失等同看,將生死等同看,將成敗等同看。
是故,釋佛臨終將修出去的密法心傳于大迦葉,不立文字,不可輕傳,只有悟道、悟到那步田地的人方可傳,否則無人情。
在三部聖典中,唯有《薄迦梵歌》一部是直接了當的,但黑天女神是只說給般度王子一人聽的。是讓一個大巫用天耳給聽走了,傳了出去。
是故,經曰:苦海常作渡人舟。只有在人身經歷滄桑,識破紅塵之路,已不覺人生是樂時,方可行渡。真正的修行者應視人生無所謂苦,無所謂樂。人生是苦並不對,人生是樂亦不對,人生有苦有樂還不對,看透了,得悟了,方知人生無苦無樂。苦也罷,樂也罷不過是六根在根境中的反應,是心隨物境轉的一種反映,是你讓物境牽著走,隨波逐流的一種現象。
《薄迦梵歌》的精神是一種大無畏的精神,她告訴人們,在命運面前要無所畏懼。而只有把一切真正能等同看的人,才是真正的修行者。故本叢集將此歌放在三經之首,因為它是對修行者思想的指導。《心經》放在第二步是因為它是修行功法原則上的指南。放在第三步的《易經》,是談具體持功的方法。上述三經合一則是修行的萬全之法。故真正的修行者立點要高,不僅不能分門派,分宗教,就是民族,國界也不能分。
第四十四集 夜讀心經
現在,可以這樣認為,離此三經的原則和方法,均不是出世法。亦即皆為世間法。 這裏,讀者又易產生一種誤解,總有一種好與不好的分別之心。世間法與出世間法無所謂好與不好。你若想在人世間生存,則世間法為最,你若想修出去,出斷魂關,則唯出世間法才行。要把世間法與出世間法等同看,把生與死等同看。世間法是為生,出世間法是生滅法。所謂生滅,就是在三界內消失,永遠無生。
就出世間法而言,即所謂修出去,去西方極樂世界,去天堂,就佛門的修法而言,唯中脈行加入定方能有成。其餘一切方法均無成,即修不出去。
有人說光念佛,臨終時會有接引之光引渡。什麼是接引之光?實際就是宙心之光,生命之光,但宙心之光無處不在,無時不在,那又何必非要念佛呢?所謂修出去,就是臨終之時,你的生命之光能否溶入宙心之光。問題在於你的生命是否有光可溶。如果你的生命團黯淡無光,那麼任何接引之光也接不走你。無光的生命體只有一路可走,就是下墮。
如果你的生命體有光,自己是可以看得見的,但並不是社會上各門氣功所說的那種看光方法,那是一種物理現象,在光學上稱之為光的衍射。那是物理之光。這裏說的是生命之光。
生命之光只有一種看法,即在你的眉心,是否出現一輪秋月。有了秋月,穩定的顯現存在,而不是若有若無,不是雲雲霧霧,它又圓又亮,時刻伴隨著你,這表示你已具足四級能量。但是到這一步,仍是出不去斷魂關,能量還嫌不夠,但死後可以成仙,最下一個檔次的仙,即鬼仙。
念佛的人不要嘲笑具有鬼仙級能量的人,因為你才在兩級以下,在0—1.5級之間,死後必為鬼或下地獄無疑。在美國的宣化上人才僅為四級能量,他靠什麼得了四級,決不是光靠嘴上念佛,而是靠打坐,靠坐禪。念佛僅僅是一種手段,是幫助你禪定的一種手段。 專門修禪定的人會知道,禪定修的是什麼,就是修眉心的光團,那是你的生命之光。
氣不入中脈則不會成光,不把中脈修通,臨終時你的生命光體就發射不出去。不煉九陰九陽你就不會在臨終時,如何用最後一口氣,把形體的全部能量,一次性轉化為光。
掌握這種光化技術的人,他死時,身體會突然縮小,甚至完全沒有了。臨終的細胞核爆炸產生了無法想像的高溫,可以把人體全部虹化。
人們誤以為是把人身帶走了,也可以說是帶走了,但不是物質的有形的人體,而是整個人體轉化成的光。這就是易經中的含萬物而化光。
以後的人們吃不了修行的苦,受不了修煉的罪,於是就搞一種自我欺騙,自我麻醉,宣揚不用修行,不用修煉,念念佛就可以了。人們覺得這種方法的確不錯,又省事又方便,一傳十,十傳百,代代相傳,誤人不淺!筆者告訴你,這些,絕對修不出去,通通淪為鬼道。 又有人想出安養院的辦法,筆者再告訴你,凡進安養院的,死後必是鬼無疑。
為什麼進安養院的必是鬼無疑呢?因為,凡進安養院的都是要死的或等死的人,這些人雖有佛心,但就是少做了一件事,就是修行,如法修行,如《心經》之法修行。
《心經》注中已講得明白,三世諸佛、菩薩等等皆從此經流出。皆從中脈流出,除此無它路,除此皆為旁門左道,都拐到別的地方去了,只念佛,不打坐入定,不修中脈亦是旁門左道,拐到鬼道上去,去不了西方極樂世界。
到此處,不妨返回去再重新閱讀第四篇,從中你會有新的體悟。 那些虔誠,朝山拜佛,念佛的人不能不讓人感到可憐。因為無人告訴他們,你的中脈尚不通,能量不具足,是走不出去的。那些誇誇其談,高論經文的人實在讓人討厭,自己將成鬼,反要拉一大批人入鬼道。
第四十五集 吉星高照
釋迦牟尼佛這次住世距今約為兩千五百年,正是我國周朝時代,和老子差不多是同時代的人。當時的印度已從吠陀經進入了奧義書時期,生命是永恆的,不生不滅的觀點在印度已是普遍承認的事實。生命生生死死的輪回現象亦是社會所公認,釋迦牟尼就是在這種宗教風俗極濃的社會環境中誕生。出生後不久,其母故去,於是釋迦牟尼決定出家去探求生死的秘密。這是佛門密而不宣的,釋迦真正出家的原因。
釋迦苦修了六年瑜伽功,在六年訓煉有素的瑜伽功的基礎上,終於下決心打坐入定。在樹下靜坐七天,于後半夜淩晨,終於明星出現,開悟了。隨後又去林中打坐入定四十八天,獲得大神通。
釋迦修了六年瑜伽功之後,其能量達到4.4級。在樹下打坐七天出明星之後為4.9級能量。在密林中打坐入定四十八天之後,能量為7.4級。 首先,七天打坐的明星,是在六年瑜伽功的基礎上蓄足能量的結果,但漢地佛門卻認為六年修行無用,就那七天有用,猶如人吃了四個饅頭不飽,吃第五個就飽了,於是論定前四個饅頭沒用。 釋迦從小就學藝練功,十九歲出家時的能量為2.2級,煉了六年瑜伽能量為4.4級。打坐入定七天七夜,能量為4.9級,林中大定四十八日能量為7.4級居聖羅漢位,具有了大神通。
六年瑜伽功,達到4.4級時,眉輪已具足穩定明亮的秋月。入定7日是提煉秋月為明星即摩尼珠。有了摩尼珠人則大悟,因為可以借助摩尼珠的功能看到過去、未來及不同層次的空間。大定四十八天修的是觀音法門摩訶般若波羅密。
事情就這麼簡單,但卻不是常人所能吃得了的苦。單就這七日夜的打坐世上又有幾多人能挺得過去。
有的寺院或講堂搞打七訓練,也是集中坐七天,但得明星者卻不見。何以故?沒有瑜伽功的基礎。
正如看到成者九秒跑得百米獲金獎,你去跑百米以期拿金獎,一跑卻是16秒。何以故?在百米成者的後面,有過跑萬米的訓煉。不能認為金獎只是百米的成果,以前的萬米訓煉是無用的。
釋迦具足7.4級能量之後,走出樹林,以神通力收服了過去與他陪煉的五個人。又用神通收服了大迦葉及其千百名弟子,用神通收服了另幾位外道大師及弟子,並宣講佛理、佛法創立佛教。這就是印度的原始佛教,共一、二千人。除釋迦之外,餘者皆為外道。但嚴格來說,釋跡也是先修學的外道。但印度的外道皆以修中脈為主,瑜伽的底子很好,故原始佛教的眾弟子,最後幾乎都修成七級能量進入羅漢位。
早期佛教十分注重功法的訓煉,打坐入定是必修之課,故四級能量以上者較多。越往後就越是放鬆了修煉,至如今的佛教已變成理論性佛教了。但理論又畢竟是兩千五百年前的理論,在如今的衛星、電子時代,一些名詞已不能適應,故淪入口頭佛教了。何謂口頭佛教?見面就一句話?問:佛教是什麼?答:念阿彌陀佛。問:佛法是什麼?答:念阿彌陀佛。問:佛門如何修行?答:念阿彌陀佛。
故釋佛早就預言:末法時期,佛法會滅,只剩下念阿彌陀佛。 那麼,什麼是佛法呢?佛法就是通過修煉。親證生命的永恆性,並提高生命體的生命能量,以獲得較好的生命表現形式。
佛法並不是念阿彌陀佛,念佛號僅是修煉中幫助入定的一種手段。
當時,佛教並未統一全印度的宗教,其他各門宗教的勢力依然很大,但佛教在印度站住了腳。
如今,印度的國教是印度教,是以瑜伽為基礎,供俸的主神是黑天。而佛教卻在東南亞、西藏、漢地、日本紮下了根。
在中國紮根的是大乘佛教,在思想上和中國儒學得以溶通,較為適應儒家思想。佛教的中道觀,與《易經》的中、正、直的中庸思想較為相似,故能得到歷代王朝和文化界的承認和發揚。
但是對於修行者而言,所追求的並不是紙上的文字,而是實修實證的方法和手段。修行者應僅僅是借助宗教的形式和理論方法去修行,而不去熱衷於擴充宗教勢力的盛行和發展。這也是修行者與宗教領頭的根本區別。
故唐朝大顛和尚注《心經》時曰:不窮不到家,窮到連立錐之地的錐子都沒有的人,才能回歸,修出去。古曰:財色迷世間,空名惑道人。
但是,在《修行者》一書中,不提倡搞這種懺悔活動,認為一切有形式的懺悔都是假懺悔,並不能斷滅果報,反而會使人套上了精神枷鎖而不能自拔。
既然有假懺悔,那麼就有真懺悔。何為真懺悔呢?所謂真懺悔,並不是真懺悔,而僅僅是名之為真懺悔。在第三篇、四、五篇中講的《薄伽梵歌》及《心經》兩部聖典裏,講的就是真懺悔。
那麼何為真懺悔?真懺悔就是不懺侮!就是九陰功法裏的亢龍無悔! 《薄伽梵歌》講,要去除雙味心理,把一切等同看。何為一切等同看?就是《心經》裏講的要一體同觀。何為罪?何為不罪?千秋功罪又是何人予以評說?
修行者若陷入善與惡,功與罪,得與失,成與敗,好與壞之中,在理論上叫落二邊見,不是中道行,不是一體同觀。什麼我有功你有罪,我高你低,我本事大,你本事小等等,統統是增上慢,必入泥犁,即修不上去。
積極修行煉功,把生命能量修上去,開慧了,觀到宙心慧日了,在慧日之下,一切罪惡、功德、成敗、得失統統蕩然無存。這就叫真懺悔。
按唐朝大顛禪師的說法是,當你修行煉功,修出了摩尼珠,觀到了宙心慧日,那時,一切福罪、過失、功德等等在慧日之下,猶如燒紅的爐子上的一點雪,蕩然無存,此謂真懺悔。
那麼,什麼是真懺悔?
郎州山,灃州水,大天白日活見鬼!
不講了……參!
《心經》不是阿難及其他大羅漢集結經典的作品,釋佛傳法講經主要是根據《心經》,故曰,《心經》是三藏十二部八千五百卷經文的大總持。抓住了《心經》這一卷經,就抓住了全部佛經的精華,《心經》就是觀音法門,是通往宙心的必由之路。無論是出家修行者,在家修行者,若真想修出去,而不是自欺欺人,不是故弄玄虛,道只有一條,《心經》。《心經》是什麼?中脈!
是否是修中脈,這是世間法與出世間法的分水嶺。凡不是修中脈的功法,皆屬世間法,皆屬為形體修行,凡屬修中脈的功法方是為生命本質修行。
《薄迦梵歌》的功法是修中脈,《易經》中的功法也是修中脈。那麼,為什麼還有非修中脈的功法存在呢?那是因為修中脈需要時間,不修中脈,修旁脈是修形體,是為生命修行提供足夠的時間。只修命不修性,修不出去。只修性不修命,往往時間不夠,走的太早。故應性命雙修。
第四十三集 如何修行
《心經》的起源則屬於神話。在談神話之前,還是先說說人話。也算是對阿芳及其師妹阿慧的回答。修行者應如何安排修行?修行不是突擊,不是搞運動,不是一陣風一陣雨,故要有長遠打算,要從長計議。首先,即修行的前提是要妥善安排好生活和工作,在此基礎之上,才談得上修行。修行並非是一日可成仙,一日可得道的事,是終生的事,沒有資糧的保障是修不下去的,也是修不成的,不能有任何幻想,不能幻想只要一修行就可不食人間煙火,那是不可能的。 釋佛傳給弟子的第一件東西是什麼?就是缽,缽是做什麼用的,就是吃飯用的。故修行者若要走上修行之路,首先要解決吃飯問題。 尤其對於在家人,放棄生活和工作,一味去修行是無法修下去的。這點要切記!
第二點是,世間法的修煉危險性不大,出世間法的修行是極為危險的,世間流行功法轉周天,任憑怎麼轉,沒有什麼危險,因為修不出去,怎麼轉也轉不走,但出世間法的修行就不同了,中脈直上直下。所謂危險就是修出去了,修不出去就談不上什麼危險。
世上,尤其是眾多居士,口口聲聲就談修出去,修出去。修出去意味著什麼?就是靈體走了,給人間留下一具死屍。故而不要輕談什麼修出去。釋佛說,人身難得。故要好好生活,萬萬不可輕生。 觀音告誡曰:若走上修行之路,你將失去一切!
《心經》的解注已講得很清楚,要窮到無立錐之地,窮到連錐也無,才能窮到家。即修出去。這個意思反過來說就是,要修出去你會失去一切!一切!故,可勸人行善,佈施積德,但不必勸人修行。觀音也不勸人修行,並告誡不要輕易走上修行之路。
觀音在這個問題上內心是矛盾的。她不願看到眾生輪回不止,生生死死慢慢耗費著生命能量而下墜。也不願看到眾生那樣捨棄實在迷戀的人生。故決不再主動去渡人,順其自然。留下一卷經,但把密法隱於其中,留給想修出去的人看。
《易經》也是如此,她把如何好好生存寫在顯意裏,而把修出去的功法隱在卦之中。
故而修行與不修行無所謂對,無所謂非,人類有權自由選擇向哪個方向去進化,上天不會從中干預,但提倡行善止惡,以免宇宙自然法則的懲罰。
真正的修行者應該是兩種人,一種是真正了知生命是永恆的人,另一種是為探索宇宙生命奧秘的人。只有這兩種人才是真正的修行者,在修行之路上才能無所畏懼,才能將得失等同看,將生死等同看,將成敗等同看。
是故,釋佛臨終將修出去的密法心傳于大迦葉,不立文字,不可輕傳,只有悟道、悟到那步田地的人方可傳,否則無人情。
在三部聖典中,唯有《薄迦梵歌》一部是直接了當的,但黑天女神是只說給般度王子一人聽的。是讓一個大巫用天耳給聽走了,傳了出去。
是故,經曰:苦海常作渡人舟。只有在人身經歷滄桑,識破紅塵之路,已不覺人生是樂時,方可行渡。真正的修行者應視人生無所謂苦,無所謂樂。人生是苦並不對,人生是樂亦不對,人生有苦有樂還不對,看透了,得悟了,方知人生無苦無樂。苦也罷,樂也罷不過是六根在根境中的反應,是心隨物境轉的一種反映,是你讓物境牽著走,隨波逐流的一種現象。
《薄迦梵歌》的精神是一種大無畏的精神,她告訴人們,在命運面前要無所畏懼。而只有把一切真正能等同看的人,才是真正的修行者。故本叢集將此歌放在三經之首,因為它是對修行者思想的指導。《心經》放在第二步是因為它是修行功法原則上的指南。放在第三步的《易經》,是談具體持功的方法。上述三經合一則是修行的萬全之法。故真正的修行者立點要高,不僅不能分門派,分宗教,就是民族,國界也不能分。
第四十四集 夜讀心經
現在,可以這樣認為,離此三經的原則和方法,均不是出世法。亦即皆為世間法。 這裏,讀者又易產生一種誤解,總有一種好與不好的分別之心。世間法與出世間法無所謂好與不好。你若想在人世間生存,則世間法為最,你若想修出去,出斷魂關,則唯出世間法才行。要把世間法與出世間法等同看,把生與死等同看。世間法是為生,出世間法是生滅法。所謂生滅,就是在三界內消失,永遠無生。
就出世間法而言,即所謂修出去,去西方極樂世界,去天堂,就佛門的修法而言,唯中脈行加入定方能有成。其餘一切方法均無成,即修不出去。
有人說光念佛,臨終時會有接引之光引渡。什麼是接引之光?實際就是宙心之光,生命之光,但宙心之光無處不在,無時不在,那又何必非要念佛呢?所謂修出去,就是臨終之時,你的生命之光能否溶入宙心之光。問題在於你的生命是否有光可溶。如果你的生命團黯淡無光,那麼任何接引之光也接不走你。無光的生命體只有一路可走,就是下墮。
如果你的生命體有光,自己是可以看得見的,但並不是社會上各門氣功所說的那種看光方法,那是一種物理現象,在光學上稱之為光的衍射。那是物理之光。這裏說的是生命之光。
生命之光只有一種看法,即在你的眉心,是否出現一輪秋月。有了秋月,穩定的顯現存在,而不是若有若無,不是雲雲霧霧,它又圓又亮,時刻伴隨著你,這表示你已具足四級能量。但是到這一步,仍是出不去斷魂關,能量還嫌不夠,但死後可以成仙,最下一個檔次的仙,即鬼仙。
念佛的人不要嘲笑具有鬼仙級能量的人,因為你才在兩級以下,在0—1.5級之間,死後必為鬼或下地獄無疑。在美國的宣化上人才僅為四級能量,他靠什麼得了四級,決不是光靠嘴上念佛,而是靠打坐,靠坐禪。念佛僅僅是一種手段,是幫助你禪定的一種手段。 專門修禪定的人會知道,禪定修的是什麼,就是修眉心的光團,那是你的生命之光。
氣不入中脈則不會成光,不把中脈修通,臨終時你的生命光體就發射不出去。不煉九陰九陽你就不會在臨終時,如何用最後一口氣,把形體的全部能量,一次性轉化為光。
掌握這種光化技術的人,他死時,身體會突然縮小,甚至完全沒有了。臨終的細胞核爆炸產生了無法想像的高溫,可以把人體全部虹化。
人們誤以為是把人身帶走了,也可以說是帶走了,但不是物質的有形的人體,而是整個人體轉化成的光。這就是易經中的含萬物而化光。
以後的人們吃不了修行的苦,受不了修煉的罪,於是就搞一種自我欺騙,自我麻醉,宣揚不用修行,不用修煉,念念佛就可以了。人們覺得這種方法的確不錯,又省事又方便,一傳十,十傳百,代代相傳,誤人不淺!筆者告訴你,這些,絕對修不出去,通通淪為鬼道。 又有人想出安養院的辦法,筆者再告訴你,凡進安養院的,死後必是鬼無疑。
為什麼進安養院的必是鬼無疑呢?因為,凡進安養院的都是要死的或等死的人,這些人雖有佛心,但就是少做了一件事,就是修行,如法修行,如《心經》之法修行。
《心經》注中已講得明白,三世諸佛、菩薩等等皆從此經流出。皆從中脈流出,除此無它路,除此皆為旁門左道,都拐到別的地方去了,只念佛,不打坐入定,不修中脈亦是旁門左道,拐到鬼道上去,去不了西方極樂世界。
到此處,不妨返回去再重新閱讀第四篇,從中你會有新的體悟。 那些虔誠,朝山拜佛,念佛的人不能不讓人感到可憐。因為無人告訴他們,你的中脈尚不通,能量不具足,是走不出去的。那些誇誇其談,高論經文的人實在讓人討厭,自己將成鬼,反要拉一大批人入鬼道。
第四十五集 吉星高照
釋迦牟尼佛這次住世距今約為兩千五百年,正是我國周朝時代,和老子差不多是同時代的人。當時的印度已從吠陀經進入了奧義書時期,生命是永恆的,不生不滅的觀點在印度已是普遍承認的事實。生命生生死死的輪回現象亦是社會所公認,釋迦牟尼就是在這種宗教風俗極濃的社會環境中誕生。出生後不久,其母故去,於是釋迦牟尼決定出家去探求生死的秘密。這是佛門密而不宣的,釋迦真正出家的原因。
釋迦苦修了六年瑜伽功,在六年訓煉有素的瑜伽功的基礎上,終於下決心打坐入定。在樹下靜坐七天,于後半夜淩晨,終於明星出現,開悟了。隨後又去林中打坐入定四十八天,獲得大神通。
釋迦修了六年瑜伽功之後,其能量達到4.4級。在樹下打坐七天出明星之後為4.9級能量。在密林中打坐入定四十八天之後,能量為7.4級。 首先,七天打坐的明星,是在六年瑜伽功的基礎上蓄足能量的結果,但漢地佛門卻認為六年修行無用,就那七天有用,猶如人吃了四個饅頭不飽,吃第五個就飽了,於是論定前四個饅頭沒用。 釋迦從小就學藝練功,十九歲出家時的能量為2.2級,煉了六年瑜伽能量為4.4級。打坐入定七天七夜,能量為4.9級,林中大定四十八日能量為7.4級居聖羅漢位,具有了大神通。
六年瑜伽功,達到4.4級時,眉輪已具足穩定明亮的秋月。入定7日是提煉秋月為明星即摩尼珠。有了摩尼珠人則大悟,因為可以借助摩尼珠的功能看到過去、未來及不同層次的空間。大定四十八天修的是觀音法門摩訶般若波羅密。
事情就這麼簡單,但卻不是常人所能吃得了的苦。單就這七日夜的打坐世上又有幾多人能挺得過去。
有的寺院或講堂搞打七訓練,也是集中坐七天,但得明星者卻不見。何以故?沒有瑜伽功的基礎。
正如看到成者九秒跑得百米獲金獎,你去跑百米以期拿金獎,一跑卻是16秒。何以故?在百米成者的後面,有過跑萬米的訓煉。不能認為金獎只是百米的成果,以前的萬米訓煉是無用的。
釋迦具足7.4級能量之後,走出樹林,以神通力收服了過去與他陪煉的五個人。又用神通收服了大迦葉及其千百名弟子,用神通收服了另幾位外道大師及弟子,並宣講佛理、佛法創立佛教。這就是印度的原始佛教,共一、二千人。除釋迦之外,餘者皆為外道。但嚴格來說,釋跡也是先修學的外道。但印度的外道皆以修中脈為主,瑜伽的底子很好,故原始佛教的眾弟子,最後幾乎都修成七級能量進入羅漢位。
早期佛教十分注重功法的訓煉,打坐入定是必修之課,故四級能量以上者較多。越往後就越是放鬆了修煉,至如今的佛教已變成理論性佛教了。但理論又畢竟是兩千五百年前的理論,在如今的衛星、電子時代,一些名詞已不能適應,故淪入口頭佛教了。何謂口頭佛教?見面就一句話?問:佛教是什麼?答:念阿彌陀佛。問:佛法是什麼?答:念阿彌陀佛。問:佛門如何修行?答:念阿彌陀佛。
故釋佛早就預言:末法時期,佛法會滅,只剩下念阿彌陀佛。 那麼,什麼是佛法呢?佛法就是通過修煉。親證生命的永恆性,並提高生命體的生命能量,以獲得較好的生命表現形式。
佛法並不是念阿彌陀佛,念佛號僅是修煉中幫助入定的一種手段。
當時,佛教並未統一全印度的宗教,其他各門宗教的勢力依然很大,但佛教在印度站住了腳。
如今,印度的國教是印度教,是以瑜伽為基礎,供俸的主神是黑天。而佛教卻在東南亞、西藏、漢地、日本紮下了根。
在中國紮根的是大乘佛教,在思想上和中國儒學得以溶通,較為適應儒家思想。佛教的中道觀,與《易經》的中、正、直的中庸思想較為相似,故能得到歷代王朝和文化界的承認和發揚。
但是對於修行者而言,所追求的並不是紙上的文字,而是實修實證的方法和手段。修行者應僅僅是借助宗教的形式和理論方法去修行,而不去熱衷於擴充宗教勢力的盛行和發展。這也是修行者與宗教領頭的根本區別。
故唐朝大顛和尚注《心經》時曰:不窮不到家,窮到連立錐之地的錐子都沒有的人,才能回歸,修出去。古曰:財色迷世間,空名惑道人。
但是,在《修行者》一書中,不提倡搞這種懺悔活動,認為一切有形式的懺悔都是假懺悔,並不能斷滅果報,反而會使人套上了精神枷鎖而不能自拔。
既然有假懺悔,那麼就有真懺悔。何為真懺悔呢?所謂真懺悔,並不是真懺悔,而僅僅是名之為真懺悔。在第三篇、四、五篇中講的《薄伽梵歌》及《心經》兩部聖典裏,講的就是真懺悔。
那麼何為真懺悔?真懺悔就是不懺侮!就是九陰功法裏的亢龍無悔! 《薄伽梵歌》講,要去除雙味心理,把一切等同看。何為一切等同看?就是《心經》裏講的要一體同觀。何為罪?何為不罪?千秋功罪又是何人予以評說?
修行者若陷入善與惡,功與罪,得與失,成與敗,好與壞之中,在理論上叫落二邊見,不是中道行,不是一體同觀。什麼我有功你有罪,我高你低,我本事大,你本事小等等,統統是增上慢,必入泥犁,即修不上去。
積極修行煉功,把生命能量修上去,開慧了,觀到宙心慧日了,在慧日之下,一切罪惡、功德、成敗、得失統統蕩然無存。這就叫真懺悔。
按唐朝大顛禪師的說法是,當你修行煉功,修出了摩尼珠,觀到了宙心慧日,那時,一切福罪、過失、功德等等在慧日之下,猶如燒紅的爐子上的一點雪,蕩然無存,此謂真懺悔。
那麼,什麼是真懺悔?
郎州山,灃州水,大天白日活見鬼!
不講了……參!
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