般若心經07

般若心經07
《心經》不是阿難及其他大羅漢集結經典的作品，釋佛傳法講經主要是根據《心經》，故曰，《心經》是三藏十二部八千五百卷經文的大總持。抓住了《心經》這一卷經，就抓住了全部佛經的精華，《心經》就是觀音法門，是通往宙心的必由之路。無論是出家修行者，在家修行者，若真想修出去，而不是自欺欺人，不是故弄玄虛，道只有一條，《心經》。《心經》是什麼？中脈！
　　是否是修中脈，這是世間法與出世間法的分水嶺。凡不是修中脈的功法，皆屬世間法，皆屬為形體修行，凡屬修中脈的功法方是為生命本質修行。
　　《薄迦梵歌》的功法是修中脈，《易經》中的功法也是修中脈。那麼，為什麼還有非修中脈的功法存在呢？那是因為修中脈需要時間，不修中脈，修旁脈是修形體，是為生命修行提供足夠的時間。只修命不修性，修不出去。只修性不修命，往往時間不夠，走的太早。故應性命雙修。
第四十三集 如何修行
　　《心經》的起源則屬於神話。在談神話之前，還是先說說人話。也算是對阿芳及其師妹阿慧的回答。修行者應如何安排修行？修行不是突擊，不是搞運動，不是一陣風一陣雨，故要有長遠打算，要從長計議。首先，即修行的前提是要妥善安排好生活和工作，在此基礎之上，才談得上修行。修行並非是一日可成仙，一日可得道的事，是終生的事，沒有資糧的保障是修不下去的，也是修不成的，不能有任何幻想，不能幻想只要一修行就可不食人間煙火，那是不可能的。　　釋佛傳給弟子的第一件東西是什麼？就是缽，缽是做什麼用的，就是吃飯用的。故修行者若要走上修行之路，首先要解決吃飯問題。　　尤其對於在家人，放棄生活和工作，一味去修行是無法修下去的。這點要切記！
　　第二點是，世間法的修煉危險性不大，出世間法的修行是極為危險的，世間流行功法轉周天，任憑怎麼轉，沒有什麼危險，因為修不出去，怎麼轉也轉不走，但出世間法的修行就不同了，中脈直上直下。所謂危險就是修出去了，修不出去就談不上什麼危險。
　　世上，尤其是眾多居士，口口聲聲就談修出去，修出去。修出去意味著什麼？就是靈體走了，給人間留下一具死屍。故而不要輕談什麼修出去。釋佛說，人身難得。故要好好生活，萬萬不可輕生。　　觀音告誡曰：若走上修行之路，你將失去一切！
　　《心經》的解注已講得很清楚，要窮到無立錐之地，窮到連錐也無，才能窮到家。即修出去。這個意思反過來說就是，要修出去你會失去一切！一切！故，可勸人行善，佈施積德，但不必勸人修行。觀音也不勸人修行，並告誡不要輕易走上修行之路。
　　觀音在這個問題上內心是矛盾的。她不願看到眾生輪回不止，生生死死慢慢耗費著生命能量而下墜。也不願看到眾生那樣捨棄實在迷戀的人生。故決不再主動去渡人，順其自然。留下一卷經，但把密法隱於其中，留給想修出去的人看。
　　《易經》也是如此，她把如何好好生存寫在顯意裏，而把修出去的功法隱在卦之中。
　　故而修行與不修行無所謂對，無所謂非，人類有權自由選擇向哪個方向去進化，上天不會從中干預，但提倡行善止惡，以免宇宙自然法則的懲罰。
　　真正的修行者應該是兩種人，一種是真正了知生命是永恆的人，另一種是為探索宇宙生命奧秘的人。只有這兩種人才是真正的修行者，在修行之路上才能無所畏懼，才能將得失等同看，將生死等同看，將成敗等同看。
　　是故，釋佛臨終將修出去的密法心傳于大迦葉，不立文字，不可輕傳，只有悟道、悟到那步田地的人方可傳，否則無人情。
　　在三部聖典中，唯有《薄迦梵歌》一部是直接了當的，但黑天女神是只說給般度王子一人聽的。是讓一個大巫用天耳給聽走了，傳了出去。
　　是故，經曰：苦海常作渡人舟。只有在人身經歷滄桑，識破紅塵之路，已不覺人生是樂時，方可行渡。真正的修行者應視人生無所謂苦，無所謂樂。人生是苦並不對，人生是樂亦不對，人生有苦有樂還不對，看透了，得悟了，方知人生無苦無樂。苦也罷，樂也罷不過是六根在根境中的反應，是心隨物境轉的一種反映，是你讓物境牽著走，隨波逐流的一種現象。
　　《薄迦梵歌》的精神是一種大無畏的精神，她告訴人們，在命運面前要無所畏懼。而只有把一切真正能等同看的人，才是真正的修行者。故本叢集將此歌放在三經之首，因為它是對修行者思想的指導。《心經》放在第二步是因為它是修行功法原則上的指南。放在第三步的《易經》，是談具體持功的方法。上述三經合一則是修行的萬全之法。故真正的修行者立點要高，不僅不能分門派，分宗教，就是民族，國界也不能分。
第四十四集 夜讀心經
現在，可以這樣認為，離此三經的原則和方法，均不是出世法。亦即皆為世間法。 這裏，讀者又易產生一種誤解，總有一種好與不好的分別之心。世間法與出世間法無所謂好與不好。你若想在人世間生存，則世間法為最，你若想修出去，出斷魂關，則唯出世間法才行。要把世間法與出世間法等同看，把生與死等同看。世間法是為生，出世間法是生滅法。所謂生滅，就是在三界內消失，永遠無生。
　　就出世間法而言，即所謂修出去，去西方極樂世界，去天堂，就佛門的修法而言，唯中脈行加入定方能有成。其餘一切方法均無成，即修不出去。
　　有人說光念佛，臨終時會有接引之光引渡。什麼是接引之光？實際就是宙心之光，生命之光，但宙心之光無處不在，無時不在，那又何必非要念佛呢？所謂修出去，就是臨終之時，你的生命之光能否溶入宙心之光。問題在於你的生命是否有光可溶。如果你的生命團黯淡無光，那麼任何接引之光也接不走你。無光的生命體只有一路可走，就是下墮。
　　如果你的生命體有光，自己是可以看得見的，但並不是社會上各門氣功所說的那種看光方法，那是一種物理現象，在光學上稱之為光的衍射。那是物理之光。這裏說的是生命之光。
　　生命之光只有一種看法，即在你的眉心，是否出現一輪秋月。有了秋月，穩定的顯現存在，而不是若有若無，不是雲雲霧霧，它又圓又亮，時刻伴隨著你，這表示你已具足四級能量。但是到這一步，仍是出不去斷魂關，能量還嫌不夠，但死後可以成仙，最下一個檔次的仙，即鬼仙。
　　念佛的人不要嘲笑具有鬼仙級能量的人，因為你才在兩級以下，在0—1.5級之間，死後必為鬼或下地獄無疑。在美國的宣化上人才僅為四級能量，他靠什麼得了四級，決不是光靠嘴上念佛，而是靠打坐，靠坐禪。念佛僅僅是一種手段，是幫助你禪定的一種手段。　　專門修禪定的人會知道，禪定修的是什麼，就是修眉心的光團，那是你的生命之光。
　　氣不入中脈則不會成光，不把中脈修通，臨終時你的生命光體就發射不出去。不煉九陰九陽你就不會在臨終時，如何用最後一口氣，把形體的全部能量，一次性轉化為光。
　　掌握這種光化技術的人，他死時，身體會突然縮小，甚至完全沒有了。臨終的細胞核爆炸產生了無法想像的高溫，可以把人體全部虹化。
　　人們誤以為是把人身帶走了，也可以說是帶走了，但不是物質的有形的人體，而是整個人體轉化成的光。這就是易經中的含萬物而化光。
　　以後的人們吃不了修行的苦，受不了修煉的罪，於是就搞一種自我欺騙，自我麻醉，宣揚不用修行，不用修煉，念念佛就可以了。人們覺得這種方法的確不錯，又省事又方便，一傳十，十傳百，代代相傳，誤人不淺！筆者告訴你，這些，絕對修不出去，通通淪為鬼道。　　又有人想出安養院的辦法，筆者再告訴你，凡進安養院的，死後必是鬼無疑。
　　為什麼進安養院的必是鬼無疑呢？因為，凡進安養院的都是要死的或等死的人，這些人雖有佛心，但就是少做了一件事，就是修行，如法修行，如《心經》之法修行。
　　《心經》注中已講得明白，三世諸佛、菩薩等等皆從此經流出。皆從中脈流出，除此無它路，除此皆為旁門左道，都拐到別的地方去了，只念佛，不打坐入定，不修中脈亦是旁門左道，拐到鬼道上去，去不了西方極樂世界。
　　到此處，不妨返回去再重新閱讀第四篇，從中你會有新的體悟。　　那些虔誠，朝山拜佛，念佛的人不能不讓人感到可憐。因為無人告訴他們，你的中脈尚不通，能量不具足，是走不出去的。那些誇誇其談，高論經文的人實在讓人討厭，自己將成鬼，反要拉一大批人入鬼道。
第四十五集 吉星高照
　　釋迦牟尼佛這次住世距今約為兩千五百年，正是我國周朝時代，和老子差不多是同時代的人。當時的印度已從吠陀經進入了奧義書時期，生命是永恆的，不生不滅的觀點在印度已是普遍承認的事實。生命生生死死的輪回現象亦是社會所公認，釋迦牟尼就是在這種宗教風俗極濃的社會環境中誕生。出生後不久，其母故去，於是釋迦牟尼決定出家去探求生死的秘密。這是佛門密而不宣的，釋迦真正出家的原因。
　　釋迦苦修了六年瑜伽功，在六年訓煉有素的瑜伽功的基礎上，終於下決心打坐入定。在樹下靜坐七天，于後半夜淩晨，終於明星出現，開悟了。隨後又去林中打坐入定四十八天，獲得大神通。
　　釋迦修了六年瑜伽功之後，其能量達到4.4級。在樹下打坐七天出明星之後為4.9級能量。在密林中打坐入定四十八天之後，能量為7.4級。　　首先，七天打坐的明星，是在六年瑜伽功的基礎上蓄足能量的結果，但漢地佛門卻認為六年修行無用，就那七天有用，猶如人吃了四個饅頭不飽，吃第五個就飽了，於是論定前四個饅頭沒用。　　釋迦從小就學藝練功，十九歲出家時的能量為2.2級，煉了六年瑜伽能量為4.4級。打坐入定七天七夜，能量為4.9級，林中大定四十八日能量為7.4級居聖羅漢位，具有了大神通。
　　六年瑜伽功，達到4．4級時，眉輪已具足穩定明亮的秋月。入定7日是提煉秋月為明星即摩尼珠。有了摩尼珠人則大悟，因為可以借助摩尼珠的功能看到過去、未來及不同層次的空間。大定四十八天修的是觀音法門摩訶般若波羅密。
　　事情就這麼簡單，但卻不是常人所能吃得了的苦。單就這七日夜的打坐世上又有幾多人能挺得過去。
　　有的寺院或講堂搞打七訓練，也是集中坐七天，但得明星者卻不見。何以故？沒有瑜伽功的基礎。
　　正如看到成者九秒跑得百米獲金獎，你去跑百米以期拿金獎，一跑卻是16秒。何以故？在百米成者的後面，有過跑萬米的訓煉。不能認為金獎只是百米的成果，以前的萬米訓煉是無用的。
　　釋迦具足7．4級能量之後，走出樹林，以神通力收服了過去與他陪煉的五個人。又用神通收服了大迦葉及其千百名弟子，用神通收服了另幾位外道大師及弟子，並宣講佛理、佛法創立佛教。這就是印度的原始佛教，共一、二千人。除釋迦之外，餘者皆為外道。但嚴格來說，釋跡也是先修學的外道。但印度的外道皆以修中脈為主，瑜伽的底子很好，故原始佛教的眾弟子，最後幾乎都修成七級能量進入羅漢位。
　　早期佛教十分注重功法的訓煉，打坐入定是必修之課，故四級能量以上者較多。越往後就越是放鬆了修煉，至如今的佛教已變成理論性佛教了。但理論又畢竟是兩千五百年前的理論，在如今的衛星、電子時代，一些名詞已不能適應，故淪入口頭佛教了。何謂口頭佛教？見面就一句話？問：佛教是什麼？答：念阿彌陀佛。問：佛法是什麼？答：念阿彌陀佛。問：佛門如何修行？答：念阿彌陀佛。
　　故釋佛早就預言：末法時期，佛法會滅，只剩下念阿彌陀佛。　　那麼，什麼是佛法呢？佛法就是通過修煉。親證生命的永恆性，並提高生命體的生命能量，以獲得較好的生命表現形式。
　　佛法並不是念阿彌陀佛，念佛號僅是修煉中幫助入定的一種手段。
　　當時，佛教並未統一全印度的宗教，其他各門宗教的勢力依然很大，但佛教在印度站住了腳。
　　如今，印度的國教是印度教，是以瑜伽為基礎，供俸的主神是黑天。而佛教卻在東南亞、西藏、漢地、日本紮下了根。
　　在中國紮根的是大乘佛教，在思想上和中國儒學得以溶通，較為適應儒家思想。佛教的中道觀，與《易經》的中、正、直的中庸思想較為相似，故能得到歷代王朝和文化界的承認和發揚。
　　但是對於修行者而言，所追求的並不是紙上的文字，而是實修實證的方法和手段。修行者應僅僅是借助宗教的形式和理論方法去修行，而不去熱衷於擴充宗教勢力的盛行和發展。這也是修行者與宗教領頭的根本區別。

　故唐朝大顛和尚注《心經》時曰：不窮不到家，窮到連立錐之地的錐子都沒有的人，才能回歸，修出去。古曰：財色迷世間，空名惑道人。
　但是，在《修行者》一書中，不提倡搞這種懺悔活動，認為一切有形式的懺悔都是假懺悔，並不能斷滅果報，反而會使人套上了精神枷鎖而不能自拔。
　　既然有假懺悔，那麼就有真懺悔。何為真懺悔呢？所謂真懺悔，並不是真懺悔，而僅僅是名之為真懺悔。在第三篇、四、五篇中講的《薄伽梵歌》及《心經》兩部聖典裏，講的就是真懺悔。
　　那麼何為真懺悔？真懺悔就是不懺侮！就是九陰功法裏的亢龍無悔！　　《薄伽梵歌》講，要去除雙味心理，把一切等同看。何為一切等同看？就是《心經》裏講的要一體同觀。何為罪？何為不罪？千秋功罪又是何人予以評說？
　　修行者若陷入善與惡，功與罪，得與失，成與敗，好與壞之中，在理論上叫落二邊見，不是中道行，不是一體同觀。什麼我有功你有罪，我高你低，我本事大，你本事小等等，統統是增上慢，必入泥犁，即修不上去。
　　積極修行煉功，把生命能量修上去，開慧了，觀到宙心慧日了，在慧日之下，一切罪惡、功德、成敗、得失統統蕩然無存。這就叫真懺悔。
　　按唐朝大顛禪師的說法是，當你修行煉功，修出了摩尼珠，觀到了宙心慧日，那時，一切福罪、過失、功德等等在慧日之下，猶如燒紅的爐子上的一點雪，蕩然無存，此謂真懺悔。
　　那麼，什麼是真懺悔？
　　郎州山，灃州水，大天白日活見鬼！
　　不講了……參！